De cette histoire il existe une version plus hard, celle écrite et jouée par les « féministes radicales », les « hommes pro-féministes » ( appellation contrôlée et subventionnée par la Commission européenne ) et certaines tendances au sein d’un mouvement libertaire ramasse tout [1], qui font de la simple existence de leurs revendications, la preuve même de l’existence de leurs luttes, alors qu’elles n’expriment bien souvent chez ces individus qu’une posture somme toute très passagère. Le tour de force de cette tendance, qui s’exprime surtout aux États-Unis, au Québec, en Suisse et en France dans certaines villes comme Lyon et Toulouse, consiste à poser un lien étroit et indéfectible entre capitalisme et patriarcat, entre capitalisme et hétérosexualité. Cela lui permet de se lier au milieu révolutionnaire en présentant sa lutte comme anti-capitaliste au même titre que les combats anti-capitalistes plus traditionnels [2]. Et ça marche, éditorialement parlant, comme le montrent la fréquence de ces thèmes dans les revues libertaires et la pratique de la genrisation de l’orthographe. Cela conduit à une lecture à l’envers du monde qui ne fait que rajouter aux difficultés qu’a le mouvement anarchiste à se situer dans le mouvement de l’histoire et particulièrement, par rapport à tout ce qui s’est passé dans l’immédiat après 68. Bien souvent cela le conduit à épouser à froid toutes les « causes » que les mao-spontex ont enfourché à chaud au début des années 70 (VLR, Front de Libération de la Jeunesse, Tout ). A la lecture de la presse libertaire on a alors souvent l’impression d’être dans un autre monde, complètement idéologisé tout en étant déshistorisé, ce qui permet la coexistence de discours complètement contradictoires. Le dernier numéro de la revue La Griffe (n°17) en offre un bon exemple avec un premier texte d’obédience communiste libertaire (Paul Boino), qui niant toute transformation des rapports sociaux produite par la société capitalisée et négligeant apparemment une lecture attentive de la presse libertaire en langue française, nous annonce que les luttes actuelles et les préoccupations des groupes libertaires se sont recentrées sur la lutte de classes qui doit rester au centre de l’analyse et du processus révolutionnaire. Ce texte est suivi par des textes qui montrent justement le contraire avec le développement tout azimut d’un courant culturel libertaire qui intègre jusqu’aux anti-spécistes [3]. On pourrait penser que le développement actuel du syndicat CNT renforce les arguments de Boino, mais qu’elle n’est pas notre stupeur quand on lit au dernier paragraphe de l’interview des fondateurs de la CNT PTT à Lyon, syndicat qui n’est pas qu’une simple baudruche anarcho-syndicaliste, mais qui a une influence réelle et mène de dures luttes quotidiennes, que leur plus gros problème actuel serait que la CNT 69 est pour l’essentiel un syndicat d’hommes blancs ce qui ne reflète pas vraiment la composition de notre société ! (p.14).
Pour le moment, seules les quelques revues d’influence ultra-gauche ou situationnistes font front contre ce raz de marée des particularismes.
Sauf quand elles s’affirment clairement comme un choix de vie [4], ces positions s’inscrivent rarement dans la durée parce que la résistance qu’elles démontrent éventuellement par rapport à l’ancienne norme (confondue avec la domination), ne s’inscrit pas essentiellement dans une expérience sociale-historique mais uniquement dans une expérience personnelle [5]. Comment expliquer cela ? La société capitalisée présente le paradoxe d’apparaître comme entièrement sociale et en même temps d’être celle de la liberté personnelle des individus. « Les individus atomisés ont donc tendance à ne se déterminer qu’à partir de ce qui fait qu’ils sont encore quelque chose en dehors de leur existence abstraite, leurs corps et à ne créer de liens sociaux qu’à partir de ses spécificités. Par corps il faut entendre le corps physique (le sexe, l’alimentaire, la conscience d’être une simple partie de l’univers), mais aussi le corps pensé et référencé à des racines biologiques (la race, l’ethnie) » [6] .
Pourtant expérience historique et sociale et expérience personnelle ne sont pas incompatibles et participent de l’expérience globale des individus…à condition de ne pas nier justement ce social-historique, négation qui permet alors de reconstruire un système patriarcal immuable et toujours présent. Le « personnel » n’a en soi rien de critiquable, si on ne l’isole pas ou s’il n’est pas mis en avant que pour mieux le noyer dans une fusion trompeuse au sein du groupe [7]. Il est alors un élément de la critique du militantisme et particulièrement de ce militantisme au profit de « Causes » ( la cause du peuple, la cause des femmes, la cause des animaux etc.), qui toutes marquent une extériorité par rapport à l’individu militant qui épouse justement la cause de… [8]
Dans Le Monde, on lit aussi que pour l’association Aides, le PACS montre qu’on est passé d’une question de sexualité à une question sociale, ce qui n’est pas autre chose que de vouloir faire apparaître en quoi une question personnelle devient politique, même si ici le terme de social lui est préféré, vu le caractère particulièrement modéré de cette association.. C’est le propre de tous les communautarismes modernes que de faire de leurs déterminations « de genre », de religion une question sociale. C’est ce qui leur permet d’assurer leur identification à une appartenance. La discrimination individuelle de départ est à l’arrivée remplacée par l’égalité du groupe. Les pairs remplacent les pères. Le groupe en question doit s’isoler des autres groupes et surtout de la société conçue comme la chose des dominants. Conséquence pratique l’éclosion des groupes « non mixtes ».